Предварительное понимание Посвящений.

Предварительное понимание Посвящений.

Прежде чем принять посвящение, вырабатываем альтруистическую мотивацию на благо всех живых существ сансары, просветленный настрой бодхичитту, принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Пусть все существа, как мои матери, число которых бескрайне как пространство, особенно все враги, что ненавидят меня, противники, что причиняют мне вред и все те, кто создают препятствия, мешающие просветлению, все они будут счастливы, свободны от страданий и быстро обретут просветление. Для этого я получаю это посвящение. Такую мотивацию надо в себе выработать. Бодхичитта - это наилучший просветленный настрой, который может иметь живое существо. Мы понимаем, что мир несовершенен и поэтому, если мы сами станем совершенны, то будем способны помогать другим существам. Поэтому нам необходимо первыми достичь это просветления. Для этого мы и получаем сейчас это посвящение. Бодхичитта имеет два уровня. Первый - это абсолютная бодхичитта, второй - зависимая, относительная бодхичитта. Абсолютная бодхичитта - это то идеальное состояние, которое необходимо достигнуть. И когда мы его достигнем, мы уже будем за пределами сансары, и соответственно не будем испытывать никаких обычных эмоций, мыслей и т.д. Но достигнуть абсолютную бодхичитту, мы не можем просто так, выскочив из сансары, а только лишь опираясь на относительную бодхичитту.

Относительная бодхичитта так же имеет два основания, два аспекта. Это восхваление и торжествование. Итак, провозглашение или восхваление – это наше торжественное обещание, что мы устремляемся к просветлению для того, чтобы стать способными помогать живым существам. И второй аспект относительной бодхичитты - это торжествование действия. В этом аспекте мы действуем, накапливаем заслуги шести совершенств, потом применяем их на практике и таким образом постепенно выходим из сансары, одновременно помогая живым существам.

Бодхичитта - это наша способность к просветлению. Это электрическая высокочастотная энергия в  головном и спинном мозге, которая расплавляет и очищает обычное эгоистическое видение мира и приводит к качественному росту человека. Имея этот просветленный настрой, мы обязательно достигнем просветления рано или поздно. Не имея ее, бесполезно устремляться, т.е. это причина достижения полного просветления. Когда мы находимся в зависимых условиях внешнего существования, мы должны понимать, что просветление есть некий процесс, который не достигается просто так. Он должен быть связан с внешними условиями. Этим внешним условием является наша энергия, которая обращается на внешний мир, к живым существам, которые еще несовершенны. Когда мы, опираясь на эту энергию, помогаем им, наставляем их, учим, ведем, делаем им различные благодеяния, то таким образом  мы вырабатываем бодхичитту. Бодхичитта не может выработаться сама по себе, для себя, а только лишь с обращением на живые существа вокруг нас, еще несовершенные. Когда накоплена бодхичитта, то тогда мы способны просветлеть. Бодхичитта является любовью и состраданием к несовершенству сансары, к тем существам, которые еще несовершенны. Испытывая любовь и сострадание к другим живым существам, мы способны достичь просветления.

Все живые существа, которые находятся вокруг нас, являются нашими родственниками. И в этом отношении, когда они были нашими родителями, например, они совершали благодеяния к нам. Сейчас мы их родители и мы должны представлять всех живых существ вокруг себя, как своих родителей и так же совершать различные благодеяния по отношению к живым существам. И таким образом вокруг нас происходит это энергетическое взаимодействие, которое увеличивает запас наших благих заслуг. И их благих заслуг. Мы стремимся к просветлению, опираясь на живых существ, и они так же стремятся к просветлению, опираясь на нас. Это и есть взаимозависимая бодхичитта просветления.

Все живые существа шести классов сансары хотят быть счастливыми. Никто не хочет страдать. Но в процессе нашей деятельности в сансаре, мало кто знает, как же действительно обрести счастье. Из-за того, что мы не знаем метода, мы совершаем множество ошибок, неправильных деяний и т.д. Наше желание быть счастливым не опирается на нашу реальную деятельность, которая подразумевает, что мы совершаем много неправильных деяний и в результате это страдаем. Не поняв природы сансары, невозможно достичь просветления. Потому, что эти постоянные страдания, ошибки, не будут помогать нам выйти из сансары. Значит, бодхичитта, или сострадание и любовь ко всем живым существам, это не просто метод к достижению просветления. Это единственный путь к остановке процесса страдания в сансаре.

Любовь является первичной, за ней появляется сострадание и третьим появляется бодхичитта. Все три качества взаимозависимы и строго следуют друг за другом. И все трое вместе являются причиной оставления сансары. Они способны вывести из омрачения сансары навсегда.

Бодхичитта – это просветленный настрой, который в процессе выработки накапливается в нас как энергетический потенциал, и благодаря ему мы способны накапливать благие заслуги. А благие заслуги являются тем, что выводят нас на последующие этапы, ведущие к более совершенному состоянию. Мы достигаем неких ступеней своего развития. А именно ступеней архатов, шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв в конце концов. Чистая мотивация превращается в чистое действие, благодаря этим двум и с помощью наших трех, а именно тела, речи и сознания, мы целенаправленно накапливаем энергию просветления. Эта энергия просветления и будет в каждый конкретный момент времени и в конкретной точке пространства будет накоплено вокруг нас. Мы будем иметь собственный конкретный запас энергии просветления и бодхичитты. И в зависимости от наших благих этих накоплений энергии мы и будем иметь или не иметь некоторые уровни развития.

В чем различие между буддами и обычными омраченными человеческими существами? Различия только лишь в том, что будды стремятся к тому, чтобы счастливы были все вокруг. А обычное существо стремится лишь к личному счастью и удовольствию. И из-за этого приносит страдания другим, не понимая, что это страдание принесет им только страдание. В этом и есть разница.

Альтруизм и эгоизм имеют противоположные устремления. Это противоположные качества. И если мы рассматриваем в любом существе детально любое действие, оно будет либо благо либо зло. И в результате, как мы можем рассмотреть на любом существе, на его текущей карме - энергии, мы можем увидеть, что он сейчас имеет то, что он накапливал ранее. Один из нас рождается и должен быть солдатом, и убивать живые существа на войне. Другой будет рабочим, который работает на тяжелой трудной работе. Те, кто раньше накапливали эгоизм, они будут страдать и сейчас, они и сейчас делают различные негативные действия, и погружаются глубже в сансару. И наоборот, кто раньше из нас устремлялись к альтруизму, к бодхичитте, то сейчас мы увидим, что у них прекрасное тело, прекрасное здоровье, у них хорошие условия и материальные и личные условия существования и развития.

Сансарой мы называем внешнюю вселенную, которая не имеет границ по пространству и по времени, является текущим, изменчивым состоянием энергий. В ней все меняется. В этой сансаре живут шесть классов живых существ. В каждом классе множество видов, обладающих своими особенностями. Среди этих шести видов, человеческий мир является одним из очень важных миров. Мы, люди, способны делать выводы, способны осознавать, понимать и способны говорить, слушать. Существование в человеческом теле не может быть дано само по себе. Оно является результатом предыдущей накоплений кармы – наших энергий прошлого. По возможности накопления должны быть позитивными и большими. Это те энергии на благо живых существ, которые мы накапливали раньше, в прошлых воплощениях и благодаря этому сейчас мы рождаемся как человек. Те существа, которые накапливали эгоистические энергии, жили для себя, убивали, отнимали и т.д., то они попадают по кармическим законам в более низкие миры, в миры адов, голодных духов или животных. Значит, рождение в человеческом теле это уже есть благое накопление из прошлой кармы и над этим необходимо задуматься и применять наше драгоценное человеческое тело в позитивном. Только позитивное накопление развивает и далее.

Мы и все другие живые существа сансары имеем одни и те же устремления. Мы хотим быть счастливыми, и они тоже хотят быть счастливыми. Мы не хотим страданий, и все другие существа тоже не хотят страданий. Поэтому, мы неотделимы от других, другие неотделимы от нас. Мы и они – есть одно и то же. Нельзя считать себя особенным, мы такие же существа, как и остальные существа сансары. В практиках бодхисаттв, одна из важнейших практик будет накопление страданий от других существ и отдача счастья своего в обмен на это страдание. Такая практика производится в процессе дыхания. Когда мы втягиваем на вдохе страдание какого-либо живого существа, его в себе растворяем, превращаем  в счастье и это счастье даем во внешний мир. Своей энергией мы превращаем страдание в счастье.

Космос управляется законом дхармы. И этот закон вселенский, который распространяется на все уровни классов существования. И значит, если мы на своем уровне также будем направлять дхарму во внешний мир, мы должны вырабатывать благо, любовь, сострадание ко всем живым существам и применять его максимально. Т.е. осуществлять только альтруистическую деятельность. Анализируя, что такое сансара, мы приходим к выводу, что производя бодхичитту, мы можем растворять энергии самсары.

Бодхичитта будет в нас произрождаться тремя этапами.

Первое, важно осознать равенство между собой и всеми другими живыми существами вне зависимости от того, высокие они или низкие.

Второе, мы должны научиться превращать страдание в счастье и распространять это счастье на других существ, забирая их страдания.

 И третье, мы должны научиться считать других живых существ и их деятельность, их состояния, более важными, чем наши собственные, личные дела.

 Итак, весь космос, все живые существа должны стремиться к накоплению благих заслуг, к совершению благих деяний. Мы должны поставить задачу и выполнять ее неукоснительно. Задача ставится в сознании.

Сознание является нашим владыкой. Установив настрой сознания на просветление, мы заставим и нашу речь и наше тело действовать в этом направлении. Опираясь на относительную бодхичитту, мы достигаем абсолютной. Когда мы совершаем благие деяния, накапливаем благие заслуги, мы становимся добрыми людьми, мы действуем в соответствии с вселенским законом дхармы, в каждый момент делаем только добрые дела, добрые речи, добрые мысли и ступень за ступенью, постепенно мы накапливаем в себе этот просветленный настрой в своей матрице. Это просветленный настрой следует за нами в наши последующие воплощения, и мы становимся постепенно все более добрыми, благими существами. Благими существами разных уровней. Сначала мы шраваки, пратьекабудд, потом архаты. Наконец достигаем уровня бодхисаттв. Бодхисаттвы имеют десять ступеней. И когда мы пройдем через все десять ступеней бодхисаттв, то достигнем окончательной бодхичитты, окончательного состояния, а именно полного, непревзойденного, запредельного просветления.

Но без просветленного настроя невозможно стать добрым человеком. Если нет этого настроя в сознании, то неоткуда взяться добру.

В любой нашей практике бодхичитты, которой мы производим в любой момент нашего существования, необходимо поддерживать некие правила, установки своего поведения.

Мы должны избегать гордости, мы должны вырабатывать веру, терпение, устремленность, погруженность внутрь себя, а не во внешние объекты и интерес в том, что мы делаем.

Тогда любая наша практика будет эффективной.

И в наших посвящениях, которые вы будете получать, вы должны будете вырабатывать это, и действовать в соответствии с позитивным поведением, избегать негативов и накапливать правильные установки поведения. Среди наших позитивных установок поведения, самым важным является вера.

 Вера в учения дхармы имеет три аспекта.

Первый аспект - это внутренний интуитивный врожденный настрой. Мы внутренне чувствуем, что это именно так, мы ощущаем, что именно эти ощущения нам помогут и принесут пользу

. Второй аспект веры – это определяющая вера, когда мы на основе аналитического анализа, опыта, понимаем, что мы хотим и чего мы не хотим.

Третье - полное осознанное доверие, которое образуется на основе первых двух.

Во время наших практик алмазного пути, мы должны опираться на совершенные качества. Чистая мотивация, это то, что мы рассматривали в аспекте бодхичитты, она образуется на основе веры. Чистое действие оно образуется на основе работы наших органов чувств.

По законам восприятия, мы  должны представлять наш мир не как обычный физический, с грубыми стихиями, с грубыми энергиями, а мы должны представлять чистые духовные энергии вокруг себя и соответственно  мы будем их и воспринимать.

 Мы должны представлять ламу, как единого будду Ваджрадхару, все живые существа вокруг него и мы, наши алмазные браться и сестры, это все будды и бодхисаттвы, уже просветленные.

Время является состоянием вне времени, все элементы имеют чистые элементы пяти великих стихий, несущие только чистые энергии. Алмазный путь будет превращать наше восприятие реальности в совершенное восприятие реальности и это относится как к получению посвящений сейчас, так и к дальнейшей любой вашей практики.

Дхарма - это космическое знание или космические законы.

Это то, что мы будем изучать. Это речь и знание самого Будды. Но для того, чтобы быть приспособленным к нашему ограниченному восприятию, эта речь облекается в некие относительные условия, эти знания облекаются в некие относительные понимания. Иначе она не будет усвоена нами правильно. Дхарма - единая, всеобщая. На нашем относительном уровне Будды облекают ее в некие относительные формы понимания состояния, для того, чтобы мы отдельные и особенные живые существа, в своём измерении, были способны ее постичь. И проявление дхармы в разных учениях.

Всего считается, что будды передают в нашу вселенную 84 тысячи учений просветления. Эти все 84 000 являются относительно истинными путями, ведущими к одному и тому же абсолютному результату.

Мы можем выбирать любой, мы можем выбирать многие из учений Будды и любые из них, и многие из них, и все из них будут способны раньше или позже привести к абсолютному результату.

Все эти учения просветленных будд, могут быть поделены на две колесницы или два пути. Колесница пути способна устранять грубые, тяжелые негативные накопления сансары.

Колесница результата способна устранять тонкие энергетические подсознательные омрачения сансары, которые остаются в нашей матрице после устранения грубых омрачений.

Все эти 84 тыс учений победоносных будд  являются противоядием 84 000 различных негативных энергий, эмоций сансары.

Каждое из учений является противоядием одного из негативов сансары. И они способны соответственно устранить все возможные негативы сансары.

В наших практиках колесница пути или причины, будет и иметь большое количество трудностей и малое количество методов, сравнительно, для устранения грубых омрачений.

В соответствии с колесницей результата, мы будем иметь множество методов и маленькое количество тонких энергетических омрачений.

Одна из важнейших особенностей алмазного пути то, что все негативы рассматриваются как аспекты превращения их в позитивы, т.е. против каждого негатива у нас имеется противоядие. И применяя это противоядие, мы превращаем любой негатив в свою противоположность, энергию позитива.

Значит, Ваджраяна является таким особенным путем, в котором негатив превращается в позитив, без того, чтобы убегать от него, бояться и т.д. И когда мы даем учение Ваджраяны людям, мы понимаем, что только постепенно мы способны воспринимать уровни учения дхармы.  

От более простого к более сложному. Это как будто, мы не можем удержать воду в сосуде из необожжёной глины, она просто размякнет и вода вытечет.  Мы должна сначала закалить наш сосуд, наше тело, сознание и тогда оно станет способным к  более совершенным, тонким практикам.

В Ваджраяне имеется четыре класса тантр. Тантры - это энергии сознания, энергии превращений. Есть: крийятантра, чарьятантра, йогатантра, анутарайогатантра, которые дают выход из сансары, с разных её уровней восприятия реальности. С физического, астрального, ментального, духовного соответственно. Во всех таких видах тантр, мы имеем два этапа действия – этап созревания и этап реализации (совершенный). Эти тантры предназначены для устранения основных четырёх видов привязок к материи и желаниям удовольствия в сансаре.

Именно Посвящение является противоядием против сансарических эмоций-ядов. Оно действует таким образом, что имеются четыре силы, на которые мы должны обратить акцент, внимание в культивации и тогда будет получен нужный результат растворения негативных эмоций.

Первая сила - это сила чистого объекта, на который мы должны обращать наши органы чувств, наше сознание. Т.е. мы должны представить ламу, как будду в нужной форме, с нужными состояниями, атрибутами, с нужной энергией.

Вторая сила - это раскаяние в наших негативах, которые мы совершили от безначальных времен,

третья сила - это сила обещания более не  совершать негативы, даже ценой собственной жизни.

 Четвертая сила - это сила противоядия. Та энергия, что активируется благодаря наработанным посвящениям, накапливается в нас и как своя, наша собственная энергия действует на очищение наших негативов. И т.о. благодаря этим четырем силам противоядия, мы применяем их против сансарических ядов, и тогда наше посвящение будет работать правильно.


  На этом этапе мы должны получить уполномочивающее посвящение, которое передает духовный заряд в нашу матрицу, и в результате этого наше тело, речь, сознание, это драгоценный сосуд-человек, этот сосуд становится способным к удержанию нужных нам энергий. Для удержания энергий нам необходимо поддерживать высокие установки поведения, качественное восприятие реальности, делать некие обещания и тогда мы сможем достичь состояния результата, путь результата или путь освобождения. Тогда мы будем применять эти все методы, полученные на посвящении в нашей повседневной жизни.